موقع تقارير موقع تقارير
مقالات مشابهة
كورونا: جدلية العقل والإيمان
عباس خامه يار/ المستشار الثقافي الإيراني في لبنان
لقد رأينا العالم منذ شهورٍ ينقسم إلى فئتَينِ تمثّلانِ أقطاب هذه الجدلية القديمة من جديد؛ جدلية العقل والإيمان! فأين يكون الشفاء؟ وهل العلاقة ما بين دعاة العلم والإيمان هي علاقةُ قطيعة؟
لطالما رافقت جدلية العقل والإيمان التفكير البشري منذ فجر التاريخ، فذهب فلاسفة العقل إلى عدم قبول المعتقدات الدينية أو الإيمان ما لم يُستدَلّ عليه بالبراهين العقلية، وانشغل اللاهوت الطبيعي والإلحاد الطبيعي في حشد المعطيات، تارةً من أجل إثباتِ نجاعة الإيمان بالاستقراء والاستدلال، وتارةً لنفيه من خلال البراهين ذاتها.
ورأينا آخرين ذهبوا إلى البرهان العملي، فرأوا في الإيمان مفراً آمناً، ورأى غيرهم أن الإيمان لا يمكن أن يستدلّ عليه بالعقل، إذ إنه يعتبر ما فوق مستوى العقل.
وكان الإيمان لدى هؤلاء، من فلاسفة وجوديين في العالم الغربي، مثل برغسون، وفلاسفة العرفان في العالم الإسلامي، أمثال ابن عربي ومحمد إقبال وسواهما، يمثل قوةً روحيةً وعلاقةً ذاتيةً ما بين الإنسان الفرد والله، فنرى البعض منهم يعبّر عن خلاص الإنسان من خلال وثبة الإيمان التي لا تنتظر المعطيات العقلية، وإنما تتبع حدسَها الإيماني، وهذا هو معنى الروحاني الذي تقصر الدلائلُ الاستدلالية عن بلوغ ماهيته.
إن المقدّس والإلهي كان دائماً موضعَ جدل الفلاسفة والمفكرين والمتكلمين على حدٍّ سواء. وفيما ذهب المتكلمون وعلماء الكلام إلى إثبات العقائد والأمور الدينية، راح الفلاسفة، مؤمنين وملحدين، إلى البحث عن معنى الإله والإيمان وتفكيك التجارب الدينية وتحليلها، هذه التجربة التي يعيشها الفردُ وحدَه، ويلتقي ربّه وحده، ويعرفه وحده، ويرتفع إليه وحده.
لعله من هنا، كان مشرب فلاسفة المشرق والمغرب الإسلاميين فاعلاً في هذا الخصوص، فنرى النزعة الإيمانية في فكر صدر المتألهين الشيرازي، الفيض الكاشاني، اللاهيجي، الشبستري، التبريزي، ابن سينا، الغزالي، ابن خلدون وسواهم، حيث كان العرفانُ معرفةً بالله وبالذات، انطلاقاً من الحديث الشريف “من عرف نفسه فقد عرف ربّه”.
واليوم، من قلب هذه الجائحة التي طرأت على الجنس البشري وألمّت به، ألسنا في صددِ العودة القسرية إلى الذات؟ ألسنا في غمارِ دعوةٍ من الحقّ إلى التأمل ومعرفة الذات أكثر؟
لعلّ هذه الأيام كانت قدراً محتوماً وذريعةً سماويةً ليتوقف الإنسانُ برهةً من الزمن، ويرى ما صنعت يداه. العالمُ ينتظرُ العلمَ لإيجاد الحل، والمؤمنون من الناس عيونهم على الأرض وأياديهم مرتفعةٌ إلى السماء في مناجاةٍ تستقي الرحمةَ الإلهية التي فيها الخلاص الوحيد.
لقد رأينا العالم منذ شهورٍ ينقسم إلى فئتَينِ تمثّلانِ أقطاب هذه الجدلية القديمة من جديد؛ جدلية العقل والإيمان! فأين يكون الشفاء؟ وهل العلاقة ما بين دعاة العلم والإيمان هي علاقةُ قطيعة؟
إن الإنسان عاجزٌ عن التخلي عن يقينه وإيمانه، فالحياةُ فارغةٌ من مكنوناتها من دون وجود الإيمان، كما ذهب الفيلسوف شلايرماخر. وهذا الفيروس الذي انبعث في فضاء الأرض، نتيجة الاختبارات أو المؤامرات البيولوجية الجرثومية، قد تكون نهايته لا شك عن طريق العلم والبيولوجيا ذاتها، غير أن نزول هذه الرحمة ومسببات انكشاف الأسرار العلاجية، لا شك في أنه سماويٌّ يلزمُنا بأن نلتحق بقافلة المناجين المعتصمين بحبال الإيمان والتسليم.
الإيمان علاقةٌ روحيةٌ للعبدِ بربّه. الإيمان كان لحظةً لا مفرّ منها في حدث التجسّد المسيحي، وكان أمراً مسلّماً في نزول معجزة القرآن على محمد والتوراة على موسى. وكان الإيمان قشّةَ البوذيّ الذي تمسّك بها أمام أحداث الطبيعة التي ما كان ليدركَ كنهَ عظمتها.
وكان الإيمانُ هو السبيل الأوحد أمام فلاسفة الطبيعة، الذين وصلوا إلى عثرةٍ لا مفرّ منها في تفكيرهم الفلسفي، فانقلب معظمهم شعراءَ ومتصوفين.
أقول لعلّنا أمام هذه الأزمة بحاجةٍ ماسّةٍ إلى أن نؤمنَ بيقينٍ وعقيدةٍ، بأنّ حلولَ العقلِ آتيةٌ لا ريبَ من السماء، فالغوث الغوث يا الله! رحمتكَ بنا، ولترفع هذا البلاء!
